春秋中期開始，鼎逐漸脫離了宗廟禮制的莊重氣息，日用之氣轉(zhuǎn)濃，加之僭禮的發(fā)生，對鼎的需求也隨之大增。在生產(chǎn)上也就必然更加快和便捷，批量化的鑄造方式因此而產(chǎn)生了。通常是分部位批量鑄造，接鑄、鉚接成完整的鼎，紋飾上也用專門的紋飾模具往復(fù)不斷壓印而成。所以，銅鼎看上去更加繁復(fù)，更加注重匠心工藝，但是缺少了活一些活力。到了周朝的時候，則形成了以少數(shù)大國為中心各具區(qū)域特色的多樣性的鼎文化，對于之前制鼎的弊端多有彌補(bǔ)。秦朝的時候繼承了周朝制的制度，以秦公鼎最為著名，之后慢慢形成了以淺腹、粗壯足根為特色的秦式鼎。楚式鼎則融合了中原傳統(tǒng)與南方特色，創(chuàng)造出了形制特殊的鼎，其中以束腰的升鼎與楚人“尚細(xì)腰”的審美傳統(tǒng)更加契合。由此可見諸侯國自身意識的覺醒，伴之而生的是國君對天子用鼎禮制的僭越，繼而為各級貴族的漸次僭越，新鄭鄭韓故城祭祀遺址所出的九鼎八簋就是諸侯僭用天子之禮的物征。此種漸次僭越發(fā)展至戰(zhàn)國時期，最后用鼎的禮制無法維持而終于趨于崩塌。
大型三足銅鼎雕塑
周人“事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，提倡認(rèn)識人自身的力量，對于商人“先鬼而后禮”的天命觀具有進(jìn)步作用，但同時也使人對天地鬼神失去敬畏感。戰(zhàn)國以降，人們對于祭祀稍生怠慢之心，使鼎的制作失卻靈氣，這也是情感動力的缺失，鼎制的崩壞，又使鼎失去政治動力。因而，戰(zhàn)國制鼎隨之變得更為世俗化與日用化：材質(zhì)除銅以外，擴(kuò)展至瓷、漆等；錯金銀、繪彩等新工藝術(shù)的應(yīng)用于制鼎。戰(zhàn)國時期稍微有些新意的也帶給人一種以技巧花哨的感覺。秦漢帝的建立，代表先秦國家政權(quán)的九鼎也隨著傳說而沉入了泗水之中，和大禹的九鼎傳說做了個前后呼應(yīng)。西漢以后，鼎的炊煮功能又被釜、鍪所代替。至此，鼎的實際功能和象征意義都已經(jīng)喪失殆盡。所以鼎除了在宗教、祭祀等場合象征性存在，另一方面又開鼎形爐之類陳設(shè)器的先河。此后中國歷朝的制鼎，完全進(jìn)入一個追慕的時代，一方面是因為鼎的制度，另一方面是因為鼎的形狀。至宋代以后，更多注重于形制的模仿，更使鼎的制作走向清賞雅玩的方向。這種清賞之風(fēng)，上至帝王貴胄，下至文人士大夫都樂此不疲，最高統(tǒng)治者亦或直接參與復(fù)古之作。從而使銅鼎達(dá)到了空前的高度。比如政和禮器、宣德鼎彝、康雍乾仿古等都是因為慕古之作的高峰。鼎最終成為了一種文化符號而在我們的文化血脈中發(fā)生著影響。
